Введение к предисловию
Важнейший совет, который дал рав Штейнман ЗАЦАЛЬ, совет, относящийся к каждому и легко выполнимый, прозвучал на съезде выпускников ешивы Хеврон: «И пусть каждый изучает, если много, то это, разумеется, лучше, но, по крайней мере, пять минут в день, книгу Месилас Йешарим. Книга Месилас Йешарим – это такая книга, которая поможет каждому в его росте, даже если ее будут изучать понемногу, но, по крайней мере, раз в день». [Приведено в газете «Ке-Айяль Тааройг», номер 98].
В этом совете нашего учителя ЗАЦАЛЬ есть три момента. Во-первых, Мусар необходимо изучать непременно каждый день. Во-вторых, времени на это изучение нужно отводить не меньше пяти минут. И в-третьих, рав Штейнман ЗАЦАЛЬ рекомендует в качестве книги по Мусару выбрать Месилас Йешарим, поскольку эта книга может помочь каждому в его росте.
Это значит, что вовсе не все книги по Мусару годятся для каждого, и в этом отношении Месилас Йешарим – исключительная книга, подходящая каждому, способная помочь каждому в его духовном росте.
Как известно, рав Йосеф Зундель из Саланта спросил рав Хаима из Воложина, какую книгу по Мусару изучать. И рав Хаим ответил, что «все книги Мусара хороши, но твоим наставником пусть будет Месилас Йешарим».
А-Гро очень высоко ценил Месилас Йешарим, поскольку она не только описывает ясно и по порядку различные духовные уровни, которых человеку требуется достичь, но и очень подробно разъясняет, как именно этого добиться, как человек сможет изменить свои черты характера и как повысит свой духовный уровень. И через всю книгу проходит один путь, легкий, но полный глубокого смысла, на котором человек сможет повышать шаг за шагом свой духовный уровень.
А то время, которое установил рав Штейнман – пять минут, - тоже определено очень мудро. С одной стороны, это «порция, достойная гостя», и несомненно, пять минут изучения позволят добиться прекрасных и значительных результатов. А с другой стороны – это не потребует от человека слишком уж больших усилий, и так ему легче будет придерживаться постоянства изучения, не пропуская дней и не теряя радости.
Самое же главное, ради чего всё это делается, - что эти пять минут окажут влияние на весь день, потому что сам строй мыслей человека изменится, а потому и поступки его станут более правильными.
Очень важную вещь записал Хофец Хаим в Шмирас а-Лошойн: «Если график постоянных занятий строго выдерживается, то каждое занятие получает огромную и мощную святость». То есть чем больше человек станет следить за постоянством своих занятий, тем больше будет влияние каждого занятия на его жизнь, и тем больше будет святость, заключенная в каждом занятии.
Эти слова очень подходят Рамхалю. В первом абзаце предисловия заложен глубочайший принцип битвы с дурным побуждением. Здесь устанавливается простой и мудрый способ, применив который, даже самый простой человек может достичь высочайших уровней, исполнить своё предназначение в этом мире и доставить удовольствие своему Творцу.
Предисловие
В начале Предисловия Рамхаль объясняет, что единственный способ извлечь пользу из его книги, - это постоянно повторять ее. Если человек этого не делает, он может, когда настанет время применить свои знания на практике, забыть их или не обратить на них внимания. А постоянное повторение спасет его от этого, и будет ему огромная удача, с Б-жьей помощью. И хотя эта идея – изучать Месилас Йешарим постоянно – проста и легка в реализации, в ней скрыт глубокий смысл. Состоит он в том, что способ справиться с дурным побуждением – изменение подхода к жизни, а способ изменить подход к жизни – постоянное повторение правильных принципов, правильным образом сформулированных. Ведь поступки человека определяются и исходят из точки, расположенной в самых глубинах сердца. И проникнуть туда, внутрь, и возвысить эту точку за один раз не выйдет. Только если читать эту книгу постоянно, изо дня в день, ее слова смогут преодолеть все барьеры и поместить человека туда, где всё освещено Б-жественным светом.
Теперь, с Б-жьей помощью, прочтем это в самой книге:
Предисловие раввина-автора ЗАЦАЛЬ
Сказал автор: Эту книгу я написал не для того, чтобы научить людей тому, чего они не знают, а для того, чтобы напомнить им о давно изученном ими и прекрасно им известном. Ведь в большей части сказанного мной ты найдешь только то, что большинство людей знают и в чем нисколько не сомневаются. Но дело в том, что насколько все эти вещи широко известны и насколько их истинность ясна каждому, настолько же люди очень часто не обращают на них внимания, а многие и забывают их. Поэтому польза, которую можно извлечь из этой книги, не будет получена, если прочесть её один раз, потому что может оказаться, что читатель после этого прочтения не обнаружит у себя почти никаких новых знаний, которыми не обладал до прочтения. Но польза будет получена, если повторять эту книгу и постоянно изучать её. Потому что тогда читатель сохранит в памяти эти знания, которые человек естественным образом забывает, и обратит своё внимание на свой долг, от которого обычно отворачивается.
Мы узнали, что только ежедневное занятие этой книгой даст нам ту пользу, которой мы от неё ожидаем. Именно оно может произвести в душе человека настоящий переворот и привести его туда, где сияет свет.
Важнейший совет, который дал рав Штейнман ЗАЦАЛЬ, совет, относящийся к каждому и легко выполнимый, прозвучал на съезде выпускников ешивы Хеврон: «И пусть каждый изучает, если много, то это, разумеется, лучше, но, по крайней мере, пять минут в день, книгу Месилас Йешарим. Книга Месилас Йешарим – это такая книга, которая поможет каждому в его росте, даже если ее будут изучать понемногу, но, по крайней мере, раз в день». [Приведено в газете «Ке-Айяль Тааройг», номер 98].
В этом совете нашего учителя ЗАЦАЛЬ есть три момента. Во-первых, Мусар необходимо изучать непременно каждый день. Во-вторых, времени на это изучение нужно отводить не меньше пяти минут. И в-третьих, рав Штейнман ЗАЦАЛЬ рекомендует в качестве книги по Мусару выбрать Месилас Йешарим, поскольку эта книга может помочь каждому в его росте.
Это значит, что вовсе не все книги по Мусару годятся для каждого, и в этом отношении Месилас Йешарим – исключительная книга, подходящая каждому, способная помочь каждому в его духовном росте.
Как известно, рав Йосеф Зундель из Саланта спросил рав Хаима из Воложина, какую книгу по Мусару изучать. И рав Хаим ответил, что «все книги Мусара хороши, но твоим наставником пусть будет Месилас Йешарим».
А-Гро очень высоко ценил Месилас Йешарим, поскольку она не только описывает ясно и по порядку различные духовные уровни, которых человеку требуется достичь, но и очень подробно разъясняет, как именно этого добиться, как человек сможет изменить свои черты характера и как повысит свой духовный уровень. И через всю книгу проходит один путь, легкий, но полный глубокого смысла, на котором человек сможет повышать шаг за шагом свой духовный уровень.
А то время, которое установил рав Штейнман – пять минут, - тоже определено очень мудро. С одной стороны, это «порция, достойная гостя», и несомненно, пять минут изучения позволят добиться прекрасных и значительных результатов. А с другой стороны – это не потребует от человека слишком уж больших усилий, и так ему легче будет придерживаться постоянства изучения, не пропуская дней и не теряя радости.
Самое же главное, ради чего всё это делается, - что эти пять минут окажут влияние на весь день, потому что сам строй мыслей человека изменится, а потому и поступки его станут более правильными.
Очень важную вещь записал Хофец Хаим в Шмирас а-Лошойн: «Если график постоянных занятий строго выдерживается, то каждое занятие получает огромную и мощную святость». То есть чем больше человек станет следить за постоянством своих занятий, тем больше будет влияние каждого занятия на его жизнь, и тем больше будет святость, заключенная в каждом занятии.
Эти слова очень подходят Рамхалю. В первом абзаце предисловия заложен глубочайший принцип битвы с дурным побуждением. Здесь устанавливается простой и мудрый способ, применив который, даже самый простой человек может достичь высочайших уровней, исполнить своё предназначение в этом мире и доставить удовольствие своему Творцу.
Предисловие
В начале Предисловия Рамхаль объясняет, что единственный способ извлечь пользу из его книги, - это постоянно повторять ее. Если человек этого не делает, он может, когда настанет время применить свои знания на практике, забыть их или не обратить на них внимания. А постоянное повторение спасет его от этого, и будет ему огромная удача, с Б-жьей помощью. И хотя эта идея – изучать Месилас Йешарим постоянно – проста и легка в реализации, в ней скрыт глубокий смысл. Состоит он в том, что способ справиться с дурным побуждением – изменение подхода к жизни, а способ изменить подход к жизни – постоянное повторение правильных принципов, правильным образом сформулированных. Ведь поступки человека определяются и исходят из точки, расположенной в самых глубинах сердца. И проникнуть туда, внутрь, и возвысить эту точку за один раз не выйдет. Только если читать эту книгу постоянно, изо дня в день, ее слова смогут преодолеть все барьеры и поместить человека туда, где всё освещено Б-жественным светом.
Теперь, с Б-жьей помощью, прочтем это в самой книге:
Предисловие раввина-автора ЗАЦАЛЬ
Сказал автор: Эту книгу я написал не для того, чтобы научить людей тому, чего они не знают, а для того, чтобы напомнить им о давно изученном ими и прекрасно им известном. Ведь в большей части сказанного мной ты найдешь только то, что большинство людей знают и в чем нисколько не сомневаются. Но дело в том, что насколько все эти вещи широко известны и насколько их истинность ясна каждому, настолько же люди очень часто не обращают на них внимания, а многие и забывают их. Поэтому польза, которую можно извлечь из этой книги, не будет получена, если прочесть её один раз, потому что может оказаться, что читатель после этого прочтения не обнаружит у себя почти никаких новых знаний, которыми не обладал до прочтения. Но польза будет получена, если повторять эту книгу и постоянно изучать её. Потому что тогда читатель сохранит в памяти эти знания, которые человек естественным образом забывает, и обратит своё внимание на свой долг, от которого обычно отворачивается.
Мы узнали, что только ежедневное занятие этой книгой даст нам ту пользу, которой мы от неё ожидаем. Именно оно может произвести в душе человека настоящий переворот и привести его туда, где сияет свет.
Второй абзац Предисловия обсуждает тот момент, от которого зависит успех в изучении Мусара, а именно – желание и стремление изучать Мусар.
Одна из причин, по которым люди не хотят изучать Мусар, состоит в том, что они боятся, как бы изучение Мусара не завело их туда, где они не хотели бы оказаться. Они думают, что Мусар требует от человека неприятных и трудных действий, по выражению Месилас Йешарим: читать много Теилим, произносить длинные признания грехов и так далее. Они не понимают, что Мусар имеет дело с возвышенным, прекрасным и дающим счастье.
Рамхаль ещё и объясняет, почему же люди плохо знают, что такое изучение Мусара. Дело в том, что одаренные мыслители, как правило, ищут применения своим талантам в других областях. А те, кто изучает Мусар, - это, очень часто, люди, чей разум слаб и неразвит. И поскольку почти невозможно встретить человека, который на самом деле знал бы, что такое изучение Мусара, люди начинают ошибаться: думают, что Мусар требует от человека чего-то трудного и неприятного и так далее. А ведь на самом деле Мусар занимается возвышенным и притягательным, прекрасным и дающим счастье.
Давайте, с Б-жьей помощью, прочтем, что сказано об этом в самой книге:
И ты увидишь, если присмотришься к тому, что происходит в мире по большей части, что большая часть людей, наделенных быстрым разумом, проницательные люди с острым умом, направляют большую часть своих размышлений и наблюдений на тонкости науки и на углубление постижения различных областей знания, согласно тому, чем интересуется их разум и куда толкает их природная склонность. Некоторые очень много труда посвящают исследованию мироздания и природы, другие направляют все свои размышления на астрономию и геометрию, третьи – на ремесла. Другие же больше входят в святое, то есть в изучение святой Торы. Кто-то из них обсуждает законы, кто-то изучает Мидраши, кто-то – принципы выведения законов. Но немногочисленными будут из этого вида людей те, кто свяжет свое исследование и изучение с проблемами совершенства служения Б-гу, с любовью к Нему, с трепетом перед Ним, с прилепленностью к Нему и со всеми остальными разделами науки о праведности.
И дело не в том, что эти вещи не важны для них. Спроси любого – каждый тебе скажет, что это – великие основы, и что нельзя представить себе мудреца, если только он на самом деле мудрец, которому не ясны были бы все эти вещи.
Но то, что они не изучают этого достаточно много – это из-за того, что эти знания широко распространены и очевидны для них, так что им не видится нужды тратить на их изучение много времени.
И изучение этих вещей и чтение книг этого рода остается на долю тех, чей разум недостаточно тонок, а, скорее, груб. Этих ты увидишь прилежно изучающими этот предмет, не отступая от него, так что в мире ныне заведено так, что если ты видишь человека, старающегося стать более праведным, ты не сможешь удержаться от подозрения, что его разум груб.
Однако последствия этого обычая очень дурны и для мудрецов, и для тех, кто не мудрец, поскольку он ведет к тому, что и тем, и этим недостает истинной праведности, и очень редка будет она в мире. Потому что праведности будет недоставать мудрецам, поскольку они мало изучают ее, и недоставать тем, кто не мудрецы, поскольку они в небольшой степени могут постичь ее.
И дойдет до того, что большинство станет воображать, что праведность зависит от чтения большого количества Теилим, очень длинных признаний грехов, тяжелых постов, окунаний в лед и в снег, - а всё это такие вещи, на которых мозг не успокаивается и разум не находит покоя.
Но истинная праведность, желанная и притягательная, далека от того, что рисуется в нашем уме. Ведь это очевидно: «на то, на что человек не обязан обращать внимания, он внимания и не обращает». И хотя в сердце каждого правдивого человека укоренены начала и основы Мусара [это значит, что, даже если человек не изучает Мусара, он знает его основы, поскольку они укоренены в сердце каждого еврея. Но все же…], если он не будет заниматься ими, он будет видеть случаи, когда эти принципы должны быть применены, но не распознает их; он нарушит их и не заметит. [Другими словами, здесь неявно указана еще одна выгода от изучения Мусара. Когда человек изучает определенную тему, его сердце более внимательно к ней. Например, может оказаться, что у него есть некая привычка, которая на самом деле определяется как недостаток упования на Б-га. Но если человек прямо сейчас не занимается изучением идеи упования на Б-га, он, скорее всего, не обратит внимания на то, что такая привычка нежелательна. Но если он занят изучением этой темы, есть большая вероятность, что его сердце заметит это].
Получается, что пока человек сохраняет искаженное представление об идее изучения Мусара, ему будет не хватать стремления и желания изучать Мусар. Поэтому теперь Рамхаль переходит к объяснению того, в чем же на самом деле заключается идея изучения Мусара, и когда человек узнает это, в нем пробудится сильное желание тоже удостоиться изучать эту возвышенную и приносящую наслаждение науку.
Одна из причин, по которым люди не хотят изучать Мусар, состоит в том, что они боятся, как бы изучение Мусара не завело их туда, где они не хотели бы оказаться. Они думают, что Мусар требует от человека неприятных и трудных действий, по выражению Месилас Йешарим: читать много Теилим, произносить длинные признания грехов и так далее. Они не понимают, что Мусар имеет дело с возвышенным, прекрасным и дающим счастье.
Рамхаль ещё и объясняет, почему же люди плохо знают, что такое изучение Мусара. Дело в том, что одаренные мыслители, как правило, ищут применения своим талантам в других областях. А те, кто изучает Мусар, - это, очень часто, люди, чей разум слаб и неразвит. И поскольку почти невозможно встретить человека, который на самом деле знал бы, что такое изучение Мусара, люди начинают ошибаться: думают, что Мусар требует от человека чего-то трудного и неприятного и так далее. А ведь на самом деле Мусар занимается возвышенным и притягательным, прекрасным и дающим счастье.
Давайте, с Б-жьей помощью, прочтем, что сказано об этом в самой книге:
И ты увидишь, если присмотришься к тому, что происходит в мире по большей части, что большая часть людей, наделенных быстрым разумом, проницательные люди с острым умом, направляют большую часть своих размышлений и наблюдений на тонкости науки и на углубление постижения различных областей знания, согласно тому, чем интересуется их разум и куда толкает их природная склонность. Некоторые очень много труда посвящают исследованию мироздания и природы, другие направляют все свои размышления на астрономию и геометрию, третьи – на ремесла. Другие же больше входят в святое, то есть в изучение святой Торы. Кто-то из них обсуждает законы, кто-то изучает Мидраши, кто-то – принципы выведения законов. Но немногочисленными будут из этого вида людей те, кто свяжет свое исследование и изучение с проблемами совершенства служения Б-гу, с любовью к Нему, с трепетом перед Ним, с прилепленностью к Нему и со всеми остальными разделами науки о праведности.
И дело не в том, что эти вещи не важны для них. Спроси любого – каждый тебе скажет, что это – великие основы, и что нельзя представить себе мудреца, если только он на самом деле мудрец, которому не ясны были бы все эти вещи.
Но то, что они не изучают этого достаточно много – это из-за того, что эти знания широко распространены и очевидны для них, так что им не видится нужды тратить на их изучение много времени.
И изучение этих вещей и чтение книг этого рода остается на долю тех, чей разум недостаточно тонок, а, скорее, груб. Этих ты увидишь прилежно изучающими этот предмет, не отступая от него, так что в мире ныне заведено так, что если ты видишь человека, старающегося стать более праведным, ты не сможешь удержаться от подозрения, что его разум груб.
Однако последствия этого обычая очень дурны и для мудрецов, и для тех, кто не мудрец, поскольку он ведет к тому, что и тем, и этим недостает истинной праведности, и очень редка будет она в мире. Потому что праведности будет недоставать мудрецам, поскольку они мало изучают ее, и недоставать тем, кто не мудрецы, поскольку они в небольшой степени могут постичь ее.
И дойдет до того, что большинство станет воображать, что праведность зависит от чтения большого количества Теилим, очень длинных признаний грехов, тяжелых постов, окунаний в лед и в снег, - а всё это такие вещи, на которых мозг не успокаивается и разум не находит покоя.
Но истинная праведность, желанная и притягательная, далека от того, что рисуется в нашем уме. Ведь это очевидно: «на то, на что человек не обязан обращать внимания, он внимания и не обращает». И хотя в сердце каждого правдивого человека укоренены начала и основы Мусара [это значит, что, даже если человек не изучает Мусара, он знает его основы, поскольку они укоренены в сердце каждого еврея. Но все же…], если он не будет заниматься ими, он будет видеть случаи, когда эти принципы должны быть применены, но не распознает их; он нарушит их и не заметит. [Другими словами, здесь неявно указана еще одна выгода от изучения Мусара. Когда человек изучает определенную тему, его сердце более внимательно к ней. Например, может оказаться, что у него есть некая привычка, которая на самом деле определяется как недостаток упования на Б-га. Но если человек прямо сейчас не занимается изучением идеи упования на Б-га, он, скорее всего, не обратит внимания на то, что такая привычка нежелательна. Но если он занят изучением этой темы, есть большая вероятность, что его сердце заметит это].
Получается, что пока человек сохраняет искаженное представление об идее изучения Мусара, ему будет не хватать стремления и желания изучать Мусар. Поэтому теперь Рамхаль переходит к объяснению того, в чем же на самом деле заключается идея изучения Мусара, и когда человек узнает это, в нем пробудится сильное желание тоже удостоиться изучать эту возвышенную и приносящую наслаждение науку.
Следующий отрывок глубоко и необычайно точно объясняет, почему так важно и так необходимо изучать Мусар вообще и эту книгу в частности. Дело в том, что есть вещи, заложенные в человеческую природу, а есть такие, которые туда не заложены. Способность засыпать и проспаться, ощущать голод и сытость заложены в природе человека, и его не нужно учить, как чувствовать голод и как спать. Совершенно не то – духовные качества: человеку не достичь любви к Б-гу и других духовных способностей без труда. Приобретение духовных способностей – это целая система: есть средства, которыми приобретаются духовные качества, а есть то, что уничтожает их. Есть и способы справиться с тем, что мешает. И всё это человек должен знать, и именно этому человека учит Мусар, и, в частности, Месилас Йешарим. И тот, кто не изучает этого, тот этого и не знает.
Прочтем, с Б-жьей помощью, это в самой книге:
Посмотри: вещи, связанные с праведностью, и идеи трепета перед Б-гом, любви к Нему и чистоты сердца, - это не то, что заложено в природе человека, так, чтобы ему не нужны были средства для их приобретения, а люди обнаруживали бы их сами собой, как обнаруживают они в себе все природные способности, такие, как умение спать и просыпаться, чувствовать голод и сытость и все другие способности, запечатленные в их природе. Так что нет сомнения, что людям нужны средства и уловки, чтобы приобрести их, и не избежать также воздействий, уничтожающих эти духовные способности и отдаляющих их от человека, и нет недостатка в способах удалить от себя эти воздействия. И если всё это так, как может быть не нужно потратить время на изучение этой науки, чтобы узнать все эти вещи в их истинности и постичь способы приобрести их и удержать у себя? Откуда придет эта мудрость в сердце человека, если он не будет искать ее?
В следующем отрывке разъясняется, что, пока человек не добрался до уровней очищенности и чистоты, в его служении Б-гу непременно остаются страшные изъяны. Поэтому изучение Мусара, которое поднимет человека на эти уровни, - гораздо большая обязанность, чем изучение других частей Торы, не столь важных практически. И никак не может быть, чтобы человек не уделил определенного времени, хотя бы небольшого, изучению Мусара.
Прочтем об этом в самой книге:
И поскольку каждый мудрец уже убедился в истинности того, что его служение Б-гу должно быть совершенным, он обязан сделать его очищенным и чистым, поскольку без этих качеств оно, несомненно, нисколько не будет принято с благоволением, а наоборот, отвратительно и скверно. Ведь «Вс-вышний исследует все сердца и побуждения всех мыслей Он понимает». Что же мы ответим в День Упрека, если мы поленились заняться этой учебой и пренебрегли знанием, обязанность постичь которое столь велика, что оно – самое главное, чего Б-г, наш Г-сподь, требует от нас? Разве может быть, чтобы человек утруждал и загружал свой разум исследованиями, которые Б-г не обязал его проводить, тонкими рассуждениями, от которых не будет нам никаких плодов, и постижением законов, которые к нам не относятся, а то, что наш Творец возложил на нас как великую обязанность, оставил бы на долю привычки и довольствовался бы бездумным исполнением?
В следующем отрывке Рамхаль разъясняет, что никак невозможно обрести хорошие духовные качества, если не выделить время на изучения Мусара и на размышления, связанные с Мусаром. И Рамхаль очень живо объяснит, насколько невозможно достичь любви к Б-гу, трепета перед Ним и исправления душевных качеств без изучения Мусара.
Прочтем об этом в самой книге:
Если мы не посмотрели и не изучили глубоко, что такое настоящий трепет перед Б-гом и каковы его разделы, как мы приобретем его и как спасемся от мирской суеты, которая побуждает наше сердце забыть его? Трепет ведь будет так забываться всё больше и больше, хотя мы и знаем о нашей обязанности трепетать перед Б-гом! То же самое и любовь к Б-гу: если мы не будем стараться закрепить ее в нашем сердце с помощью всех средств, которые ведут нас к ней, откуда она возьмется в нас? Откуда возьмется прилепленность к Б-гу и горение любви к Нему и к Его Торе, если мы не обратимся к Его величию и возвышенности, которые породят в нашем сердце эту прилепленность? Как очистится наше мышление, если мы не будем стараться очистить его от изъянов, которые оставила в нем наша телесная природа? И все наши душевные качества, которые так нуждаются в исправлении и выпрямлении – кто выпрямит их и кто исправит, если мы не станем обращать на них внимания и не будем в этом очень скрупулезны? А ведь если бы мы изучили эту проблему по-настоящему, мы бы выяснили, как на самом деле обстоят дела, и сделали бы себе хорошее, и научили бы этому других и сделали бы хорошее и им тоже. Об этом сказал Шлоймой (Мишлей, 2:4): «Если ты будешь стремиться к нему, как к серебру, и, как клад, искать его, - тогда ты поймешь трепет перед Б-гом». Стих не говорит: тогда поймешь философию, тогда поймешь астрономию, тогда поймешь медицину, тогда поймешь Законы, тогда поймешь Алохойс, - нет, он говорит: тогда поймешь трепет перед Б-гом. Вот, тебе сказано, что для того, чтобы постичь трепет перед Б-гом, нужно стремиться к нему, как к серебру, и искать его, как клады. И разве же достаточно того, чему мы научились от наших отцов, и того, что широко известно среди всех, обладающих разумом, но лишь в общих чертах? И разве может быть так, что мы найдем время для изучения всех других разделов, а для этого изучения времени не будет? Почему бы человеку не выделить для себя хотя бы некоторое определенное время в день для того, чтобы рассматривать эти проблемы, если уж в остальное время он вынужден обращаться к другому изучению или к другим занятиям?
Мы узнали, что если человек хочет исполнить желание своего Творца и приобрести любовь к Б-гу, чистоту сердца, трепет перед Небесами, исправленные душевные качества и другие достоинства, ему желательно отвести ежедневно определенное время для изучения Мусара.
Прочтем, с Б-жьей помощью, это в самой книге:
Посмотри: вещи, связанные с праведностью, и идеи трепета перед Б-гом, любви к Нему и чистоты сердца, - это не то, что заложено в природе человека, так, чтобы ему не нужны были средства для их приобретения, а люди обнаруживали бы их сами собой, как обнаруживают они в себе все природные способности, такие, как умение спать и просыпаться, чувствовать голод и сытость и все другие способности, запечатленные в их природе. Так что нет сомнения, что людям нужны средства и уловки, чтобы приобрести их, и не избежать также воздействий, уничтожающих эти духовные способности и отдаляющих их от человека, и нет недостатка в способах удалить от себя эти воздействия. И если всё это так, как может быть не нужно потратить время на изучение этой науки, чтобы узнать все эти вещи в их истинности и постичь способы приобрести их и удержать у себя? Откуда придет эта мудрость в сердце человека, если он не будет искать ее?
В следующем отрывке разъясняется, что, пока человек не добрался до уровней очищенности и чистоты, в его служении Б-гу непременно остаются страшные изъяны. Поэтому изучение Мусара, которое поднимет человека на эти уровни, - гораздо большая обязанность, чем изучение других частей Торы, не столь важных практически. И никак не может быть, чтобы человек не уделил определенного времени, хотя бы небольшого, изучению Мусара.
Прочтем об этом в самой книге:
И поскольку каждый мудрец уже убедился в истинности того, что его служение Б-гу должно быть совершенным, он обязан сделать его очищенным и чистым, поскольку без этих качеств оно, несомненно, нисколько не будет принято с благоволением, а наоборот, отвратительно и скверно. Ведь «Вс-вышний исследует все сердца и побуждения всех мыслей Он понимает». Что же мы ответим в День Упрека, если мы поленились заняться этой учебой и пренебрегли знанием, обязанность постичь которое столь велика, что оно – самое главное, чего Б-г, наш Г-сподь, требует от нас? Разве может быть, чтобы человек утруждал и загружал свой разум исследованиями, которые Б-г не обязал его проводить, тонкими рассуждениями, от которых не будет нам никаких плодов, и постижением законов, которые к нам не относятся, а то, что наш Творец возложил на нас как великую обязанность, оставил бы на долю привычки и довольствовался бы бездумным исполнением?
В следующем отрывке Рамхаль разъясняет, что никак невозможно обрести хорошие духовные качества, если не выделить время на изучения Мусара и на размышления, связанные с Мусаром. И Рамхаль очень живо объяснит, насколько невозможно достичь любви к Б-гу, трепета перед Ним и исправления душевных качеств без изучения Мусара.
Прочтем об этом в самой книге:
Если мы не посмотрели и не изучили глубоко, что такое настоящий трепет перед Б-гом и каковы его разделы, как мы приобретем его и как спасемся от мирской суеты, которая побуждает наше сердце забыть его? Трепет ведь будет так забываться всё больше и больше, хотя мы и знаем о нашей обязанности трепетать перед Б-гом! То же самое и любовь к Б-гу: если мы не будем стараться закрепить ее в нашем сердце с помощью всех средств, которые ведут нас к ней, откуда она возьмется в нас? Откуда возьмется прилепленность к Б-гу и горение любви к Нему и к Его Торе, если мы не обратимся к Его величию и возвышенности, которые породят в нашем сердце эту прилепленность? Как очистится наше мышление, если мы не будем стараться очистить его от изъянов, которые оставила в нем наша телесная природа? И все наши душевные качества, которые так нуждаются в исправлении и выпрямлении – кто выпрямит их и кто исправит, если мы не станем обращать на них внимания и не будем в этом очень скрупулезны? А ведь если бы мы изучили эту проблему по-настоящему, мы бы выяснили, как на самом деле обстоят дела, и сделали бы себе хорошее, и научили бы этому других и сделали бы хорошее и им тоже. Об этом сказал Шлоймой (Мишлей, 2:4): «Если ты будешь стремиться к нему, как к серебру, и, как клад, искать его, - тогда ты поймешь трепет перед Б-гом». Стих не говорит: тогда поймешь философию, тогда поймешь астрономию, тогда поймешь медицину, тогда поймешь Законы, тогда поймешь Алохойс, - нет, он говорит: тогда поймешь трепет перед Б-гом. Вот, тебе сказано, что для того, чтобы постичь трепет перед Б-гом, нужно стремиться к нему, как к серебру, и искать его, как клады. И разве же достаточно того, чему мы научились от наших отцов, и того, что широко известно среди всех, обладающих разумом, но лишь в общих чертах? И разве может быть так, что мы найдем время для изучения всех других разделов, а для этого изучения времени не будет? Почему бы человеку не выделить для себя хотя бы некоторое определенное время в день для того, чтобы рассматривать эти проблемы, если уж в остальное время он вынужден обращаться к другому изучению или к другим занятиям?
Мы узнали, что если человек хочет исполнить желание своего Творца и приобрести любовь к Б-гу, чистоту сердца, трепет перед Небесами, исправленные душевные качества и другие достоинства, ему желательно отвести ежедневно определенное время для изучения Мусара.